Le projet ATLAS se définit, comme vous le savez, par une recherche comparative et interdisciplinaire. Comparative entre plusieurs régions et villes étudiées, et interdisciplinaire en raison de l’intégration de différentes sources et types de preuves. Nous avons déjà eu l’occasion de vous présenter cette méthodologie il y a quelques mois. Cette fois-ci, nous y revenons avec un billet consacré à l’analyse d’un type de bâtiment spécifique, la basilique. Notre étude n’est pas exclusivement architecturale, car ces édifices contiennent de nombreux autres témoignages dont l’analyse nous permet de les comprendre de manière globale, en tant que reflet des aspects sociaux et religieux de l’Antiquité tardive.
Mais commençons par le commencement : qu’est-ce qu’une basilique ? À l’époque romaine, les basiliques étaient des bâtiments publics, généralement situés sur le forum des villes et utilisés pour de multiples fonctions, en particulier pour l’administration de la justice ou comme lieu de réunion pour discuter des affaires de la communauté civique. C’est très probablement l’origine des basiliques chrétiennes, ou églises, qui sont celles qui nous intéressent aujourd’hui. Les changements sociaux, politiques et religieux qui ont eu lieu durant l’Antiquité tardive ont entraîné la désaffectation des basiliques civiles, mais leur tradition architecturale et fonctionnelle s’est maintenue, avec certaines innovations, dans les bâtiments qui abritaient alors les réunions de la communauté (chrétienne).
Dans le cadre de notre projet, nous avons rencontré de nombreuses basiliques chrétiennes, certaines mieux conservées que d’autres, certaines avec plus de données épigraphiques, d’autres avec plus de données archéologiques. Pour l’étude interdisciplinaire et comparative que nous proposons, nous avons besoin d’exemples similaires pour lesquels nous disposons de bonnes données, tant en termes quantitatifs que qualitatifs. Pour cette raison, nous nous concentrerons principalement sur les basiliques qui, en plus d’avoir fait l’objet d’études archéologiques spécifiques, disposent d’un bon volume d’inscriptions accessibles par le biais de bases de données ou d’ouvrages épigraphiques de référence. Concrètement, nous allons analyser la basilique de Melléus à Haïdra (Ammaedara), celle de Hildeguns à Makthar (Mactaris) et celle de Sainte Eulalie à Mérida (Emerita). Toutes ces basiliques remplissent les conditions susmentionnées et possèdent en outre des dizaines de tombes et d’épitaphes à l’intérieur ou autour d’elles, c’est-à-dire qu’il s’agit de basiliques funéraires. Cette particularité nous permet d’inscrire notre étude dans une perspective sociale, soit à travers les restes humains, soit à travers les inscriptions funéraires. Ainsi, en plus de s’interroger sur l’emplacement de la basilique dans la topographie de la ville (à l’intérieur ou à l’extérieur des murs, près ou loin des anciens centres de pouvoir) ou sur l’orientation du bâtiment lui-même (peut-être liée à des changements religieux), nous pouvons, au niveau micro-spatial, nous interroger sur la position des tombes à l’intérieur ou à côté de la basilique et examiner des questions de nature démographique, telles que l’âge, le sexe ou la position sociale des personnes inhumées. Mais en même temps, nous pouvons aussi observer leur évolution dans le temps, en tenant compte des différences chronologiques dans les épigraphes et de l’évolution architecturale des bâtiments eux-mêmes.
Cependant, comme nous le verrons, ces questions sont parfois plus faciles à poser qu’à résoudre. L’étude de ces édifices nous confronte à plusieurs défis, dont l’un des plus évidents est de savoir si la basilique est encore utilisée ou non. À cet égard, le fait que la basilique de Santa Eulalia ait été fouillée est tout à fait inhabituel. Il s’agit d’une église qui fonctionne encore aujourd’hui, et il n’est donc pas évident d’obtenir l’autorisation de fouiller l’intérieur, où se trouvent probablement les tombes des saints de la région. Malheureusement, les basiliques qui ne sont plus en usage présentent elles aussi des inconvénients. Ces bâtiments ont souvent été utilisés comme « carrières » à des époques ultérieures, c’est-à-dire que leurs matériaux ont été réutilisés pour construire de nouveaux bâtiments, ce qui a souvent entraîné la destruction ou du moins l’altération de l’enregistrement stratigraphique.
Malgré cela, il est intéressant de noter que les données épigraphiques de la basilique de Melléus à Haïdra est mieux conservé que celui de Sainte-Eulalie à Mérida, et ce pour les mêmes raisons. Comme l’église de Sainte-Eulalie est restée en usage et a entretenu la mémoire du martyr, sa pertinence religieuse s’est maintenue et l’intérêt pour l’inhumation à l’intérieur de celle-ci s’est également maintenu. Ainsi, pour placer ces nouvelles tombes, les précédentes ont été affectées et même déplacées. Par conséquent, une seule épitaphe a été retrouvée in situ : la triple inscription de Grégoire, Perpétua et Heleuterius. La basilique de Melléus, abandonnée, est passée inaperçue face à l’ampleur des autres constructions monumentales de Haïdra. Heureusement, son dossier archéologique a été préservé jusqu’aux premières fouilles du début du 20e siècle.
Malgré les problèmes de localisation, nous pouvons étudier l’épigraphie selon une multitude de critères. Par exemple, on peut extraire beaucoup d’informations en regardant simplement le support ou l’objet sur lequel l’inscription a été faite. Les inscriptions funéraires peuvent être gravées, entre autres, sur des dalles de sarcophages, des petites plaques recouvrant une niche ou des stèles. Cela nous renseigne déjà sur les pratiques funéraires. De même, nous pouvons analyser la matérialité : quel type de pierre a été utilisé, une pierre locale ou un morceau de marbre importé ? Une fois l’objet déterminé, nous pouvons nous tourner vers le texte, qui non seulement nous fournit beaucoup d’informations, mais peut aussi soulever encore plus de questions. Nous avons déjà abordé la question des inscriptions de type locus de la Basilique de la Citadelle de Haïdra, qui restent une énigme quant à ce qu’elles désignent. Mais avant de lire le texte, on peut aussi s’informer à partir d’autres éléments. Dans la transition entre la période impériale et l’Antiquité tardive, nous trouvons souvent une iconographie chrétienne à côté du texte. Nous pouvons penser à des symboles clairs comme la croix, le staurogramme ou un christogramme, mais une iconographie moins claire comme les colombes et les poissons était également souvent utilisée.
Après avoir analysé tous les autres éléments de l’inscription, il est temps d’examiner le texte lui-même. Les épigraphes funéraires utilisent souvent de nombreuses formules, c’est-à-dire qu’elles tendent à suivre un modèle commun avec des expressions standardisées. Ainsi, nous trouvons différentes formules funéraires, comme D(is) M(anibus) S(acrum), qui signifie « Consacré aux dieux Mânes » et qui est en fait une formule initiale standard. Cette formule est généralement associée aux inscriptions païennes, mais comme il s’agit d’une expression pratiquement indissociable des inscriptions funéraires depuis des siècles, son utilisation a également été conservée dans les inscriptions chrétiennes pendant un certain temps. C’est ce que montrent plusieurs inscriptions chrétiennes de la basilique de Hildeguns à Makthar, qui commencent toujours par l’expression DMS. Par exemple, la tombe du clerc Rogatus, enterré dans cette même basilique, était recouverte d’une dalle de calcaire portant l’inscription suivante :
D(is) M(anibus) S(acrum)
(cruz griega)
Rogatus cleri-
cus fidelis bixit
in pace annis bi-
ginti q(u)inq(u)e men-
ses q(u)atuor (h)ora-
s septe
L’inscription est clairement chrétienne, comme en témoignent la croix grecque et le fait qu’il s’agit d’une inscription cléricale. Le texte contient d’autres indications de sa nature chrétienne. Fidelis, fidèle, apparaît souvent dans les inscriptions funéraires chrétiennes, ce qui indique probablement que Rogatus a été baptisé. Il en va de même pour la formule in pace. D’autre part, il semble que Rogatus, ou ses proches, ait également surveillé de près son âge : il avait 25 ans, quatre mois et sept heures. On a avancé que cette indication très précise est en rapport avec la brièveté de sa vie : il valait la peine de noter les heures qu’il a vécues, puisqu’il n’a vécu que peu de temps. En ce sens, l’âge de la mort est le plus souvent mentionné dans les inscriptions chrétiennes, car il marque le passage de la vie terrestre à la vie céleste. C’est pourquoi on trouve aussi parfois la formule plus minus, qui sert à indiquer une estimation de l’âge lorsque celui-ci est incertain.
Il est clair que des informations telles que le nom, la fonction et l’âge peuvent nous donner une idée des personnes enterrées dans les églises. Nous pouvons également poser des questions sur l’âge, le sexe, la répartition des sexes, la fonction et la chronologie. Cette dernière est possible lorsque nous disposons de l’ère ou de l’indictio (un type de registre chronologique typique de l’Antiquité tardive) ou en utilisant des méthodes indirectes de reconstitution de la datation, basées sur la paléographie (la façon dont elle est écrite) ou le contexte archéologique. Ce type de datation permet d’observer des changements de formules dans le temps, ou des changements dans les coutumes funéraires pendant la période d’utilisation des églises. Il faut cependant tenir compte d’un point important : l’épigraphie est très partiale. Tout le monde n’avait pas les moyens de s’offrir une inscription, ni même le droit d’être enterré dans les murs de la basilique. Il faut donc être prudent dans les conclusions que l’on peut tirer sur la population des villes étudiées. Néanmoins, en tenant compte des limites de l’archéologie et de l’épigraphie, nous pouvons observer de nouveaux modèles et comprendre un peu mieux l’utilisation des basiliques dans l’Antiquité tardive en Hispanie et en Afrique. Dans un futur proche, nous espérons publier un article sur ce sujet, mais pour l’instant il s’agit d’un travail en cours. Nous vous encourageons à suivre nos réseaux sociaux si vous voulez voir nos visages heureux lorsque la publication sortira !